Hay muchas cosas racionales de las que preocuparse cuando contemplamos nuestra propia muerte. De repente la más importante de ellas es la preocupación sobre cómo nuestros seres queridos sobrevivientes se enfrentarán emocional y materialmente sin nosotros.

Pero muchos de nuestros peores temores sobre la muerte son menos realistas y se basan más en cómo imaginamos que es la muerte. Aquí hablaré sobre esos miedos infundados.

En la sociedad occidental moderna, la mayoría de las personas tienen poca experiencia directa de la muerte, y no nos gusta hablar sobre el tema. Nuestra sociedad está organizada de tal manera que los muertos se eliminan rápidamente de nosotros, y esas tradiciones que alientan a ver a los muertos lo hacen solo después de una cuidadosa preparación cosmética por parte de especialistas en funerarias.

Esto a menudo hace que los muertos se vean más como una elegante réplica de modelo de cera de la persona viva. Además, la asistencia de los niños a los funerales y cementerios generalmente no se recomienda, lo que aumenta la sensación de no estar familiarizados con la muerte con la que muchos de nosotros crecemos.

TENER MIEDO AL DOLOR

No hay razón para esperar que el proceso real de morir sea peor físicamente que lo que tú u otras personas que aún viven han experimentado anteriormente.

Para la mayoría de las personas, el terror del proceso real de morir probablemente implica un miedo al dolor físico. Probablemente también implica una incomprensión temerosa del proceso aparentemente misterioso por el cual la conciencia que es nuestro yo interno se extingue o se desvanece.

Tratemos primero con nuestro miedo a una muerte dolorosa. Todos tenemos miedo al dolor. Todos hemos tenido muchas experiencias del dolor físico, algunas más que otras, y es muy probable que hayamos presenciado un dolor y una agonía más extremos en los demás de lo que hemos experimentado nosotros mismos.

Todo esto nos hace temer el dolor. El dolor físico surge del daño a nuestro tejido vivo. Dado que la muerte es la destrucción final de nuestros tejidos vivos, naturalmente asumimos que la muerte debe ser la experiencia más dolorosa. Como nadie que haya muerto realmente puede decirnos cómo se sintió físicamente, naturalmente tenemos el terror de morir.

Entonces, de hecho, racionalmente y desde un punto de vista clínico, no hay una razón particular para suponer que la intensidad del dolor, u otras formas de incomodidad o deterioro, por diversas causas de muerte es mayor que la intensidad del dolor por diversas enfermedades o lesiones que nosotros mismos ya hemos experimentado anteriormente, o el dolor que otros han experimentado y sobrevivido para contarlo.

Asimismo, morir en sí mismo no implica necesariamente procesos dolorosos, algunas formas de muerte son dolorosas y otras no. Y muchas lesiones agudas son en realidad más dolorosas después, en personas que las sobreviven, que en el momento de la lesión.

No obstante, para no suavizar este tema, ciertamente muchas de las personas que han sobrevivido a formas más extremas de lesiones o enfermedades agonizantes nunca querrían volver a experimentarlo, y algunos están psicológicamente traumatizados por la experiencia durante mucho tiempo después.

DETENCIÓN DE LA CONCIENCIA

Dado que la muerte, desde un punto de vista biológico, implica una extinción completa y absoluta de la conciencia, estar muerto se sentirá como la nada, digamos, como un año antes de que nacieras.

Los psicólogos profesionales consideran el hecho bastante sorprendente de que nunca sabrás que has muerto. Es posible que sientas que estás escapando, pero no es que haya alguien alrededor que sea capaz de determinar que, una vez que todo está dicho y hecho, realmente ha sucedido.

El filósofo epicúreo romano Lucrecio señaló que nuestro estado de no existencia por la eternidad después de nuestra muerte es el mismo estado que la eternidad antes de nuestro nacimiento.

Todos nosotros hemos pasado por una experiencia similar, como por ejemplo: el quedarse dormido en un sueño profundo, el perder el conocimiento por un golpe.

No hay ninguna razón para pensar que la experiencia de perder la conciencia temporalmente sea diferente de perder la conciencia para siempre.

Las personas pueden sentir que pierden el conocimiento, solo si es gradual, pero nadie realmente experimenta la inconsciencia en sí misma. A menos que estén en un estado leve de inconsciencia con conciencia parcial o soñando.

Asimismo, las personas que han sido resucitadas después de estar técnicamente muertas, durante unos minutos, no describen la experiencia de cómo se sintieron. Ya que perdieron el conocimiento de manera diferente en comparación con aquellos que perdieron el conocimiento por otras causas transitorias.

Consecuentemente, nuestra sensación de que el proceso de morir es algo completamente ajeno a la experiencia de cualquier ser humano en realidad está equivocada. Tenemos una buena idea de cómo se siente morir, ya sea por nuestra propia experiencia de primera mano o por las cuentas de otros.

ENFRENTAR UNA SITUACIÓN COMPLICADA

La conciencia de nuestra mortalidad puede ser un desafío profundo para nuestra propia imagen de ser una entidad importante, indispensable e independiente en el universo.

O tal vez, puede llenarnos con un sentido de la preciosidad y fragilidad de esta oportunidad, el valor de una vida. Puede inspirarnos y motivarnos a vivir la vida al máximo, con la sensación de que no debemos desperdiciar nuestros días, experimentar, aprender, crecer, conectarnos y contribuir con quienes nos rodean y con quienes nos seguirán.

Nuestra mortalidad y finitud nos recuerdan la urgencia de vivir aquí y ahora, con un compromiso total en la vida y con dedicación a quienes nos rodean. Cuando la muerte venga por nosotros, que nos encuentre entre los vivos.

CONSULTA PSICOLÓGICA – (CLIC AQUÍ)

Categorías: PAREJAS Y FAMILIA